"Тайная история креста", книга

Точка. Источник.

Единство. Происхождение. Центр.

Крест. Центр мира.

Соединение противоположностей.

Круг. Дух.

Мир высший. Мир духовный. Космос.

Квадрат. Материя.

Дух, ограниченный временем. Земля.

Вертикаль. Активность.

Восхождение или нисхождение Духа.

Горизонталь. Пассивность.

Движение материи.

Левая дуга. Истощение.

Убавление.

Правая дуга. Рост.

Прибывание.

Чаша. Получение.

Сохранение Духа.

Опрокинутая чаша. Отдача.

Невозможность сохранения Духа.

Крест - в Древнем Египте считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключенный в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америки считали, что крест отгоняет злых духов. С IV века крест переняли христиане, и его значение несколько изменилось. В современном мире крест ассоциируется со смертью и воскрешением, а также со спасением и вечной жизнью. подробнее...

Крест c Полумесяцем - связь христианства с мусульманством, существовавшая на заре возникновения этих религий.

Символ мусульманства.

Восьмиконечная звезда в исламе - престол, управляющий миром, поддерживают восемь ангелов, которые соответствуют восьми направлениям и восьми группам букв арабского алфавита. В связи с этим в восточных орнаментах приветствуются восьмиконечные звезды.

Треугольник имеет множество значений и интерпретаций в различных школах и религиях, и означает триединую природу Вселенной - небо, земля, человек; отец, мать, дитя; тело, душа и дух. Равносторонний треугольник, обращенный вершиной вверх, является солнечным и имеет символику мужского начала, жизни, огня, пламени, жара, лингама.

Равносторонний треугольник, обращенный вершиной вниз, является лунным и имеет символику женского начала, матки, воды, холода, природы, тела, йони. У масонов – "малая печать", символизирующая дьявола.

Треугольник как женский символ.

Древо жизни - один из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Символизирует центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. Каждый народ имел свое священное дерево.

Пентакль - пятиконечная звезда - начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация. Пятиконечная звезда считается знаком защиты.

Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, евреи ассоциировали пятиконечную звезду с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием "печать царя Соломона".

Звезда Давида - символ сионистского движения. Шестиконечную звезду называют звездой Давида потому что этот символ, как считается, был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма". подробнее...

Менора - "Еврейская энциклопедия" так истолковывает ее облик: "Семисвечная менора служит символом сотворения мира в 7 дней, средняя ветвь олицетворяет субботу... Вместе с тем 7 ветвей должны напоминать землю — 6 сторон мира и небеса". Семь ветвей меноры толкуются так же, как семь дней недели. В настоящее время менора — наиболее распространенная национальная и религиозная еврейская эмблема.

Лабрис - топор, двусторонняя секира. Атрибут раннеземледельческих культов ближневосточных культур. В древней Ассирии изображение топора замещало слово "бог". Лабрис — атрибут культа вавилонского Адада, божества грома, ассирийского Ашшура, аккадского Энлиля, вавилонского Мардука, хеттского божества Долихена, греческого "Зевса Лабрандского". Двусторонний топор встречается и в масонской символике. В ХХ веке лабрис был символом греческих фашистов. В наше время он иногда используется как эмблема эллинского неоязычества, а также встречается в символике лесбийских и феминистских организаций, так как с древних времен этот символ связывался с образом женщины.

Анкх - один из важнейших древнеегипетских символов со значением "жизнь", известный также как "крукс ансата". В нём объединены два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности. Их сочетание обозначает бессмертие. Анкх может быть истолкован как восходящее солнце, как единство мужского и женского начал /овал Исиды и крест Осириса/, а также как ключ к эзотерическим знаниям и бессмертной жизни духа.

Уас - символ власти и верховенства в Древнем Египте, имеющий наверху изображение ослиных ушей бога Сета. Божества носили скипетр Уас как знак своего могущества. Также с ним изображались фараоны, а позже – представители более низкого сословия в сценах похорон.

Урей - кобра – символ Нижнего Египта, который ассоциируется с правителем и самим царством Нижнего Египта. Также он служил эмблемой солнца и различных богов. Кобра олицетворяла "огненный взор Ра", который изображался как два урея, находившихся по обеим сторонам от крылатого солнечного диска. Начиная с эпохи Среднего царства, урей стал появляться на короне или головном уборе правителя. Он играл роль талисмана - египтяне верили, что кобра будет изрыгать огонь на приближающихся врагов.

Уаджет - всевидящее око - знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся глаз Гора или око Ра, который символизировал различные аспекты божественного устройства мира.

Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменщики почитали число три как символ Троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.

Циркуль и Наугольник - Генри Уилсон Койл в "Масонской энциклопедии" утверждает, что Циркуль и Наугольник в переплетении появились на печати ложи Абердина в 1762 году. В этой эмблеме Циркуль изображает небесный свод, а Наугольник — Землю. Небо символически связано с местом, где Великий Строитель Вселенной чертит свой план, а Земля — это место, где человек выполняет свою работу. Циркуль, совмещенный с Наугольником один из самых распространенных символов масонства. В центре эмблемы помещается буква G, значение которой многогранно. Одно из значений является сокращением от слова "геометр". С античных времен квадрат символизировал физическое тело, а круг был символом души. Поэтому становится понятно, что Циркуль и Наугольник символизируют вечную душу во временном теле человека.

Двуглавый орёл - в Шумере имел религиозное значение. Он был солярным символом — одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орел использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261-го до 1453-й год. Двуглавый орел изображался на гербе Священной Римской Империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе — России.

Российский двуглавый орел.

Кадуцей встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики. Кадуцей и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян. Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности. В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

Посох Асклепия - старинный греческий символ, связанный с астрологией и лечением больного с помощью медикаментов. Посох Асклепия с обвивающей его змеей служит эмблемой целительства и всеобщего признания бога медицины. Змея, сбрасывающая кожу, символизирует возрождение и плодородие. Считается, что змея, обвивающая посох, относится к виду эскулаповых змей семейства ужеобразных, Elaphe longissima, родиной которых является Юго-восточная Европа, Малая Азия и некоторые регионы Центральной Европы, куда их завезли римляне для использования во врачебных целях.

Чаша Гигеи - приобрела широкую известность как международный символ фармацевтики. В греческой мифологии Гигея была дочерью и помощницей Асклепия, бога медицины и целительства. Классическое изображение символа содержит чашу, наполненную лекарственным зельем, и склонившегося над ней змея мудрости /или попечительства/. Это тот же самый змей, что обвивает посох Асклепия на символе медицины.

Лабиринт - как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт — это обновление, преображение, новое рождение. Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

Уроборос - змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции. В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.

Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени /греч. ΧΡΙΣΤΌΣ/ — Χ /хи/ и Ρ /ро/, скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: "Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель". Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста /312 год/ он увидел на небе знамение креста.

Ихтис - изображения акронима ΙΧΘΥΣ /с греч. Иисус Христос Божий Сын Спаситель/ или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде".

Символ троицы - сегодня ассоциируется прежде всего с представлением о божественном триединстве христианских учений. Один из самых старых символов — равносторонний треугольник, вписанный в круг означает не только триединство, но и вечность Божию. Три пересеченных круга, где каждый совершенен и закончен, но образованный окружностями центр образуют общую часть, этакий малый щит составляют второй наидревнейший символ.

Роза - в христианстве выступает символом чистоты и святости. Особой значимостью наделяется наличие у розы шипов — этим акцентируется представление о неизбежной расплате за грехи /"нет розы без шипов"/; также шипы выступают аллюзией мученичества - поскольку они соотносились с терновым венцом Христа. Красный цвет розы — кровь Христа, пролитая им на кресте. В католической традиции это символ Богоматери: белая роза — символ девственности, духовности, мысли; красная — земного мира, желания, страсти и в то же время милосердия. "Золотая роза" стала знаком отличия, наградой Ватикана, которым Папы отмечают католических монархов за услуги церкви. В протестантских странах роза получила иное значение и стала символом тайны, знаком тайных обществ /отсюда выражение "остаться под розой", то есть сохранить в тайне/.

Символ розенкрейцеров - /теологическое и тайное мистическое общество, предположительно основанное в период позднего средневековья в Германии Христианом Розенкрейцем/ - роза "распятая" на кресте.

Чаша - в XV веке произошло событие, после которого чаша стала олицетворением мужества чешского священника Яна Гуса. Он принял мученическую смерть за то, что поделился своим питьем с прихожанами в обход правил римской церкви, разрешающих делить вино только со священниками. За свой поступок он был сожжен на костре. Другая подобная история произошла со сторонниками унитарианства, которые тоже подвергались преследованиям за попытку демократизации религиозных институтов.

Знак Инь-Ян - концепция Инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины.

Колесо дхармы - также называют чакрой дхармы или дхамма чакрой. Оно служит олицетворением самого Будды, а также общепринятым символом буддизма. Колесо дхармы имеет восемь спиц, что напоминает восемь этапов благородного пути Будды. Символ буддизма.

Ом - в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук, изначальная мантра, "слово силы". Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме "Ом" символизирует три священных текста Вед - Ригведа, Яджурведа, Самаведа и сам по себе является изначально священной мантрой, символизирующей Брахман.

Свастика - встречается в Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречается у египтян. Среди древних памятников Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, Австралии, Океании свастика обнаружена не была. Слово "свастика" можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи. Значений у свастики, как у символа, великое множество, но самые древние из них — движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие.

Стрела - служит символом власти с давних времен. Но также она символизирует скорость и знание. Стрела была атрибутом греческих богов Артемиды и Аполлона, знатных охотников. Ее также использовали греческий бог Эрос, римский бог Купидон и индуистский бог Кама – все они известны как любовные божества. В культуре американских индейцев была сакральная стрела медицины, олицетворявшая человеческую силу.

Молния - в древнем мире служила атрибутом многих богов – скандинавских, греческих, римских, индейских. С ее помощью они наказывали провинившихся. В более позитивном смысле этот символ обозначал орошение земли и плодородие. Сейчас сверкающая молния изображается на игрушках для обозначения сверхъестественной силы.

Подкова - символ большой удачи, который раньше висел во всех домах для защиты и привлечения счастья. Подковы считались символами счастья еще и потому, что их делали кузнецы – успешные торговцы. Поскольку кузнецы работали с неудержимым огнем и магическим железом, ходило поверье, что они обладают сверхъестественными силами.

Ключ - основное назначение - открывать доступ, устранять материальную или духовную преграду, символизирует власть, вход, решение, продвижение, свободу действий и выбора, знание.

Ключи держал в руках древнеримский Янус, двуликое божество дверей, ворот, входов и выходов. Этот божественный привратник заведовал у римлян переходом ото дня к ночи и от одного времени года к другому.

Боги Древнего Египта несли на себе знак анxка — особого вида креста с большим ушком, игравшего роль ключа и символизировавшего переход к загробной жизни.

В религии ключ часто рассматривался как символ перехода в иное состояние.

В христианстве — символ могущества и власти, дающие силу отпускать грехи и отлучать от церкви.

В византийской православной церкви экклезиарх /ключарь/ распоряжался всей драгоценной церковной утварью.

С 1059 года исключительно важную роль в католической церкви начал играть конклав /в переводе с итальянского cum clavi — "под ключом"/, коллегия кардиналов, в обязанности которой входили выборы нового римского папы. Кардиналов-выборщиков запирали на ключ в зале и держали их там взаперти до тех пор, пока они не провозглашали имя вновь избранного папы.

Ключник при дворе русских царей заведовал столовыми припасами, напитками и прислугой.

В гербах российских дворян золотые и серебряные ключи могут свидетельствовать о высоком занимаемом положении /Васильчиковы, Толстые, Черкасовы и др./, а могут быть всего лишь "говорящей" эмблемой.

Золоченый ключ, подвешенный сзади на ленте к поясу, составлял первоначально отличительную эмблему французского придворного камергера.

Ключи в гербах островных государств, Кубы и Маврикия, отражают их важную стратегическую роль в своем регионе. Для Кубы таковым является бассейн Карибского моря, а для Маврикия, лежащего неподалеку от Мадагаскара, — западная часть Индийского океана.

В Средние века депутация города, сдававшегося на милость победителя, торжественно подносила ему на бархатной подушке ключи от городских ворот. Этот обычай сделал ключ знаком покорности и капитуляции.

В Японии ключи от рисовых хранилищ считались эмблемой процветания.

В красном /шотландском/ масонстве золотой ключ имел первостепенное значение, символизируя познание всех тайн бытия. Главной эмблемой папской власти служили диагонально перекрещенные золотой и серебряный ключи, те самые, что были переданы Христом апостолу Петру. Римские папы использовали эту эмблему в качестве наместников св. Петра на земле.

Аист - уничтожает зловещих рептилий и является потому солнечной птицей. Но, как существо, связанное с водой и рыбой, он ассоциируется с водами творения, символизирует приход весны и новой жизни, и потому является благовещенской птицей.

У египтян олицетворял сыновнюю почтительность, так как считалось, что аист кормит своих родителей в старости.

В греческих мистериях богиня аистов изображалась в виде женщины - подательницы жизни, кормилицы и являлась атрибутом Геры.

У римлян аист символизировал почтительность, сыновнюю привязанность и считался атрибутом Юноны.

У китайцев означает долгожительство, счастливую и умиротворенную старость, сыновнюю почтительность достойного, чуждого соблазнов, живущего в уединении отшельника.

У христиан символизирует целомудрие, чистоту, почтительность, осмотрительность и бдительность. Как предвестник весны считается символом новой жизни.

Баран - олицетворяет мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. Связан с богами Солнца и Неба. С другой стороны, баран - самое обычное жертвенное животное.

В шумеро-семитской традиции голова барана на вершине колонны олицетворяла правителя океана и судьбы Эа.

С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. С бараньими рогами изображался Рашап, и бараны поддерживают его трон.

В Египте олицетворял творческую силу, солнечную энергию, творческий жар, обновляющую солнечную энергию. Баран - символ бога Амон-Ра и атрибут Озириса.

В Древней Греции баран посвящался Зевсу-Сабазию как богу-овну и являлся символом плодородия и творящей силы, Дионису как богу плодородия, Пану как мендесский баран.

На Кипре баран ассоциировался с Афродитой.

Скандинавский Тор запрягал баранами свою колесницу.

У кельтов - знак плодородия, хтонического начала и атрибут богов войны.

В индуизме посвящен ведическому богу огня Агни и олицетворяет священный огонь.

В исламе баран - жертвенное животное.

Агнец - символ Христа как пасхального жертвенного агнца, а также символ, напоминавший о том, что Христос – наш пастырь, и Петр велел "кормить его овцу". Агнец также служит знаком Святой Агнессы /ее день отмечается 21 января/, мученицы раннего христианства.

Голубь - символизирует дух жизни, душу, переход от одного состояния к другому, дух света, непорочность, невинность, нежность и покой. Голуби, пьющие из кубка, означают Духа, пьющего воды жизни. Священные голуби ассоциируются с погребальными культами.

Две голубки часто сопровождают Богиню-Мать - Голубка с оливковой ветвью - символ мира и обновления жизни. Кроме того, она является эмблемой Афины.

В шумеро-семитской культуре - символизирует божественную силу, посвящен Астарте и является атрибутом Иштар, как Великой Матери.

У египтян символизирует невинность. Голубь появляется на ветвях Древа Жизни с его плодом и сосудом, наполненным водами жизни.

В греко-римской культуре символизирует любовь и обновление жизни и является атрибутом Зевса, который был вскормлен голубями. Голубь со звездой - эмблема Венеры Милетской.

В минойской культуре голуби ассоциируются с Великой Матерью и наряду со змеями являются ее атрибутами, обозначая воздух и землю.

В культуре парси голубь олицетворяет Высшее Существо.

В христианстве - символ Святого Духа, чистоты, вдохновенной мысли, мира, Крещения, Благой Вести, воды творения. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Пара голубей олицетворяет семейное счастье и любовь. Голубь на посохе Иосифа означает мужа чистой девственницы. Голубь является эмблемой Рыцарей Грааля и святых Бенедикта, Григория и Сколастики.

В манихейской иконографии третий персонаж Троицы иногда изображается в виде белого голубя.

У евреев белые голуби, как символ чистоты, приносились в жертву при выполнении обряда очищения в храме. Голубь - символ Израиля. В Ветхом Завете голубь означает простоту, безобидность, невинность, кротость, бесхитростность, инкубацию и олицетворяет душу умершего. На седьмой день после потопа из Вавилонского Ковчега был послан голубь.

В индуизме у бога мертвых Ямы совы и голуби играют роль посланников.

В исламе Три Святых Девы обозначаются тремя колоннами, на которых восседают голуби.

У китайцев голубь символизирует долголетие, верность, упорядоченность, сыновнее и дочернее почтение, весну, сладострастие и ассоциируется также с Матерью-Землей.

В японской культуре голубь символизирует долголетие и почтение, посвящен богу войны Хачиману, но голубка, несущая меч, возвещает о конце войны.

Жертвоприношение быка и тавроболия имеют место в богослужениях Аттису и Митре, а также в древних празднованиях Нового Года.

Бычья символика - обычное дело в шумерийских и семитских культах. Человекобык - это обычно страж, защищающий либо середину, либо сокровище, либо какие-то двери. Он охраняет от зла и обычно является апотропичным. Голова быка - самая важная часть, т.к. в ней содержится его жизненный принцип - означает жертву и смерть. Закалывание быка на Новый Год символизирует смерть Зимы и рождение созидающей жизненной силы.

У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу. Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались "быками небесными". Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, "быком света". Солнце, Энлиль, или Энки, - это "свирепый бык неба и земли". Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал, или Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский "направляющий бык" начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.

У египтян бык Апис был аватаром Озириса "и второй жизнью и слугой Пта". Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс.

У греков считался атрибутом Зевса, как небесного бога, а также Диониса, который изображался с рогами, а иногда и с головой быка, когда олицетворял мужской принцип.

В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком.

В митраизме считается солярным богом, а жертвоприношение быка было центральной церемонией в митраизме. Также олицетворяет победу над звериной природой человека и жизнь, прошедшую через смерть.

В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу земли и землетрясений. На Крите он, по-видимому, представляет репродуктивные силы природы.

У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии.

У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой.

У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей.

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь.

Для друидов бык - это солнце, а корова - земля.

У скандинавов бык - атрибут Тора и посвящен Фрее.

В буддизме олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы, который иногда изображается с головой быка или буйвола.

В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия, замученного в медном быке, и св. Теслы.

У евреев Яхве - это "бык Израиля", следовательно, он представлял мощь Яхве.

Цапля - олицетворяет такт и деликатность, так как онa взлетает, не замутив воды. В искусстве ассоциируется с ивой.

У египтян - первое существо, трансформирующее душу после смерти. Полагают, что Бенну является одной из разновидностей цапли, а возможно это и феникс, потому что она также символизирует встающее Солнце, возрождение, возвращение Озириса, а как птица разлива Нила - обновления жизни. Когда Нил разливается, цапля покидает реку и летает над полями.

В китайской и японской символике белая цапля, ассоциируясь с черной вороной, образует противопоставление инь-ян, солярного и лунного, света и тьмы, существа серьезного, и молчаливого мыслителя, и другого, зловредного и болтливого.

Газель -

В шумеро-семитской традиции считается атрибутом Астарты и бога бурь Муллиля. Иногда появляется с богом Эа.

У египтян газель вместе с сернобыком и козлом является атрибутом Сета в его тифоническом аспекте. Гор, попирающий ногами газель, - это победа над тифоническими силами.

В греко-римской мифологии газель - атрибут Дианы.

У индусов газель наряду с антилопой является средством передвижения бога Луны Чандры, а также символом Шивы, который ездит на колеснице, запряженной газелями или антилопами, которые представляют в индуистском Зодиаке Единорога.

В исламе олицетворяет духовные состояния: "Душа моя, лужайка для газелей!"

В христианстве бегущая от хищника газель олицетворяет бегство души от мирских страстей.

Гусь - солярный символ дыхания, ветра, бдительности, любви, хорошей хозяйки.

В шумерской традиции гуси посвящены богине скотного двора Бау.

У египтян Гусь Нила - создатель мира. Он снес Космическое яйцо, из которого вылупилось Солнце - Амон-Ра. Гусь является атрибутом бога Земли Геба и символизирует любовь, а также эмблемой Изиды, Озириса и Гора.

У древних греков символизирует любовь, бдительность, хорошую хозяйку. Считается атрибутом Королевы Небес Геры. Гусь также символизирует Аполлона, как солнце, Гермеса, как посланника богов, Марса, как войну, Эрота, как любовь, и Пейто, как богиню ораторского искусства и убеждающей речи.

В древне-римской культуре означает бдительность. В Риме держали священных гусей.

В кельтском эпосе - символ войны и атрибут военных богов.

У китайцев дикий гусь - это небесная птица, ян, мужество, свет, воодушевление, скорость, птица-посыльный, приносящая добрые вести, супружеское счастье, осень, в китайском искусстве ассоциируется с осенней луной.

В японской традиции гусь символизирует осень, быстроту, птицу-посланника, а в искусстве ассоциируется с осенней Луной.

У индусов дикий гусь или гусак - средство передвижения Брахмы, созидательный принцип, некто самосущий. Он означает также свободу от уз, духовность, преданность, учение и красноречие.

В христианстве олицетворяет бдительность и провидение и является эмблемой св. Мартина Турского.

Кабан - как солярный символ олицетворяет мужской принцип, бесстрашие, похоть и обжорство. Голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасности, дает силу жизни, содержащуюся в голове, может принести изобилие и удачу в будущем году. Кабан с медведем олицетворяют духовную и светскую власть этого мира.

В шумеро-семитской традиции крылатый вепрь убил Таммуза. Вепрь может быть посланником богов.

В Египте кабан - зло, атрибут Сета в его тифоническом аспекте, когда тот проглатывает глаз Бога Дня - Осириса.

В греко-римской традиции посвящен Аресу и символизирует борьбу и разрушение, после убийства Адониса и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца - зиму. Вепрь, убивший Адониса, посвящен Афродите. Убийство Калидонского вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Кабан также является атрибутом Деметры и Аталанты.

В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

В Китае символизирует богатства лесов, белый кабан считается лунным и женским, отражая принцип воды, так как обитает в болотах.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, а также храбрость, завоевание и все военные доблести.

У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. Вепрь также олицетворяет Ваджра-врахи - богиню рассвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.

В Зендавесте "сияющий вепрь" ассоциируется с Солнцем.

У скандинавов и тевтонцев вепрь символизирует плодородие и урожай, является животным бури и связан с похоронами. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту Фрея и Фрейи. Золотые щетинки кабана Фрейи, Гуллибурстин, - это лучи солнца.

У кельтов - святое животное, обладающее сверхъестественными - пророческими и магическими - способностями, помогает на войне, защищает воина.

В Сибири кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

Друиды называли себя вепрями, видимо, из-за отшельнической жизни, которую они вели в лесу.

В христианстве символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

У евреев кабан - враг Израиля, разрушающий лозу.

В геральдическом смысле кабан - одно из четырех животных, символизирующих похоть.

Кошка - символизирует изменяющуюся силу Солнца, а также фазы Луны и великолепие ночи. Он означает также все, что делается украдкой, желание и свободу. Кот черного цвета является лунным и олицетворяет зло и смерть, в современное время - удачу.

У египтян - лунный образ, посвящен Сету как темноте и может служить как лунный символ Изиде или Басте, Луне, олицетворяет беременных женщин, так как Луна позволяет семени расти в утробе.

В греко-римской культуре - спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног.

У китайцев, будучи ночным животным, относится к принципу инь и обладает злыми силами и способностью к трансформации. Встреча с незнакомым котом - не к добру. Черный кот - неудача, болезнь.

У японцев кот символизирует силу трансформации и мирный отдых.

У американских индейцев дикий кот - знак воровства.

У кельтов - хтоническая сила, погребальный символ.

У скандинавов кот - атрибут Фрейи, в ее повозку были запряжены коты.

В христианстве кот - Сатана, тьма, похоть и лень.

В колдовстве кот - хороший знакомый ведьм. Черный кот как приближенный колдуньи означает зло и невезенье. Коты и псы могут вызывать дождь.

Козёл - олицетворяет мужество, изобилие жизненной силы, созидательной энергии. Живя на высотах, он также олицетворяет собой превосходство. Коза означает женскую производительную силу, плодовитость и изобилие.

В шумеро-семитской традиции козел часто появляется с Мардуком и с богинями-охотницами и является эмблемой вавилонской Нингирсу. Козел, или рыба-козел, олицетворяет владыку водных пучин Эа-Оаннеса.

В греко-римской традиции козел означает мужественность, творческую энергию и похоть. Посвящен Зевсу Диктиносу, который был вскормлен козой Амальтеей, шкура которой стала его щитом, а рог - рогом изобилия. Дикий козел посвящен Артемиде и является атрибутом или одним из обликов Диониса. Сатиры являются наполовину козлами и имеют козлиные рога. Пан имеет ноги, рога и бороду козла. Козел посвящен также Фавну.

У китайцев становится мужским принципом, добром и миром.

В скандинавской и тевтонской мифологии колесница бога грозы и плодородия Тора запряжена посвященными ему козлами.

В христианстве козел - это дьявол, проклятый, грешник, похоть и непостоянство. "Козел отпущения" - это Христос, нагруженный грехами мира.

У евреев козел олицетворяет похотливость и распутство.

У индусов козел - это огонь, созидательный пыл. Наряду с бараном является атрибутом ведического бога огня Агни, который скачет на козле.

Крокодил - пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. Иногда - страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом - значит спуститься в преисподнюю. Крокодил - эмблема Сета в его тифоническом аспекте /жестокость и зло/. Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность. Проглотив Луну, он плачет - отсюда выражение "крокодиловые слезы". Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта.

Крыса - животное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир.

В Китае олицетворяет низость и робость, первое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве символ зла, эмблема святого Фимы.

В индуизме олицетворяет благоразумие, дальновидность. Крыса служит боевым конем Ганеше - победителю препятствий, символизируя успешную попытку.

Петух, курица - курица олицетворяет воспроизводство, материнскую заботу, а также провидение. Черная курица - слуга дьявола или одно из его проявлений. Кудахчущая курица символизирует властную или смелую женщину. Петух - солярная птица, атрибут солнечных богов, за исключением скандинавского и кельтского символизма. Мужской принцип, Птица Славы, означающая превосходство, смелость, бдительность, рассвет. Два бьющихся петуха означают битву жизни. Черный петух - служитель дьявола.

У шумеров бог Нергаль иногда изображается с головой петуха.

У египтян означает бдительность и предусмотрительность.

У гностиков петух с колоском пшеницы в клюве означает бдительность, приносящую обильные плоды.

У греков и римлян петух олицетворяет бдительность и боевой дух. Посвящен Аполлону, Эскулапу, Аресу, Меркурию, Приапу, Афине, ассоциируется с Персефоной-Весной, как обновлением жизни, посвящен Аттису как символ весеннего плодородия и Ларам.

В митраизме посвящен Митре как богу Солнца.

У китайцев олицетворяет принцип ян, смелость, благожелательность, достоинство и верность. Красный петух - первоначальная форма Солнца, защищает от огня, белый петух защищает от духов. Петух - десятое символическое животное Двенадцати Земных Ветвей. Корона на его голове означает литературный дух, склонность к литературе, шпоры - воинственный характер. Петух с курицей в саду означают прелести сельской жизни. В некоторых китайских церемониях петуха убивают, чтобы подчеркнуть смерть старой жизни и чистоту новой. Петух - "удача", используется в погребальных церемониях, в которых отгоняет злых духов.

У японцев символизирует Синто, стоящего на барабане и созывающего народ молиться в храм.

В христианстве приветствует восход Солнца-Христа на востоке, обращающего в бегство силы тьмы и зла, означает также бдительность и используется в качестве флюгера, поворачивающегося туда, откуда грозят силы зла. Золоченый солярный петух охраняет колокольни в часы темноты, когда молчат колокола. Обладает либеральностью, так как позволяет своим несушкам разделять с ним пищу. Олицетворяет проповедников, повествующих о пришествии Рассвета-Христа, а также "души праведников, ожидающих рассвета". В сочетании со страстями Христовыми петух означает воскресение, ассоциируемый с апостолом Петром, означает человеческую слабость и покаяние. Петушиные бои - это христиане, борющиеся за Христа. Петух и лев часто изображаются в оппозиции. Наседка с цыплятами олицетворяет Христа со своей паствой.

У буддистов петух вместе со свиньей и змеей стоят в центре колеса сансары, где петух означает плотскую страсть и гордость.

У иранцев - добрая птица, часто изображаемая на скипетрах.

У кельтов петух - хтонический образ, атрибут подземных богов.

У скандинавов - птица подземного мира, а его кукарекание воскрешает героев Валгаллы для последней решающей битвы.

В геральдике символизирует как воинскую храбрость, так и религиозное воодушевление.

Лебедь - сочетая в себе две стихии - воздуха и воды - является птицей жизни, а олицетворяя закат дня - Солнцем. Символизирует также одиночество и убежище и является птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Лебедь и гусь часто могут символически заменять друг друга.

В греко-римской традиции Зевс в образе лебедя предстал перед Ледой. Символизирует любвеобилие. Посвящен Афродите, а также Аполлону как солнечному богу. Лебедь - это также счастливая смерть.

У кельтов лебединые божества по природе солнечные и являются благодетелями людей, они обладают заимствованной у Солнца и воды способностью излечивать, ассоциируются с солнечной колесницей и символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепями вокруг шеи олицетворяют сверхъестественный облик божеств.

У китайцев - солнечная птица, ян.

У индийцев птица вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь - его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь - всеобщее основание.

В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

Лев - имеет двойственное значение, неся в себе и солярный, и лунный символизм, олицетворение и добра, и зла. В качестве солярного символа лев олицетворяет жар, блеск и силу полуденного Солнца, принцип огня, великолепие, силу и храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь, Царя Зверей. С другой стороны, лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он - символ войны и является атрибутом богов войны. Олицетворяя лунный принцип, львица сопровождает Великую Мать, либо впряжена в ее колесницу. Символизируя материнский инстинкт, львица часто изображается с девственными богинями войны. Богини Крита, Микен, Фригии, Фракии, Сирии, Ликии и Спарты имели на своем гербе львицу. Она появляется в изображениях рядом с крылатой Артемидой, Кибелой, Фортуной и Горгонами, а в Индии и Тибете - как атрибут Тары и символ земли и материнства. Лев и единорог символизируют соперничающие солярно-лунные, женско-мужские силы. Лев, убивающий вепря, означает силу Солнца, убивающего вепря Зимы. Пожирающие друг друга лев и дракон символизируют союз, в котором сохранена личность обоих союзников. Лев и ягненок символизируют вновь обретенный рай, первоначальное единство, "Золотой Век", а также конец этого мира и всех конфликтов. Солярный герой, убивающий льва - это бог Солнца, умеряющий обжигающий жар полуденного Солнца. Пара львов означает дважды сильного властелина, а также стража дверей, врат и сокровищ, либо Древа Жизни. Часто они поддерживают на изображениях солярный символ и олицетворяют неусыпную бдительность и храбрость. Крылатый лев или грифон может олицетворять андрогина или союз двух стихий. Зеленый лев - символ юного бога зерна перед тем, как он созреет до золотого зерна. Львиная голова, служащая фонтаном, символизирует дневное Солнце, дар воды, извергающейся на Землю. Трон, стоящий на львах, означает укрощенные силы космоса.

В шумеро-семитской мифологии лев - огонь Солнца, высшая власть, сила, храбрость, атрибут бога Солнца Мардука. Богиню Инанну как Великую Мать сопровождают две львицы. Лев с ветвью в лапах или двухголовый лев олицетворяют солярного бога войны Ниниба. Халдеи изображали в виде льва Нергала, бога войны и смерти, олицетворяющего враждебный аспект Солнца, всепожирающий летний зной. Кроме того, две львиных головы, отвернувшиеся друг от друга, представляли бога Солнца и подземного мира. Лев сопровождал Великую Мать Атаргатис.

В египетском искусстве лев олицетворяет защиту, является солярным, когда изображается с солнечным диском, и лунным, когда соседствует с рогатой Луной. Лев с двумя головами, расположенными в разных концах тела, олицетворяет солнечных богов рассвета и заката. Два льва, расположенные спинами друг к другу и изображенные вместе с солнечным диском, означают прошлое и настоящее, вчера и сегодня. Львица является атрибутом Секмета и Богинь-Матерей, символизируя материнство. Но, как и Секмет, она может означать и возмездие. Изображенный вместе с солнечным диском лев означает бога Солнца Ра, а с Луной - Судью Мертвых Озириса. Тефнут имеет голову льва. В греческой мифологии лев сопровождает Феба, Артемиду, Кибелу, Тихэ, Горгон и, временами, Диониса. Львы запряжены в колесницу Кибелы и Юноны. Львиная шкура - атрибут Геракла, солярного героя, боровшегося со львом, выступающим в этом случае как символ смерти, и преодолевшего смерть.

Кронос, изображенный с львиной головой, - это Зон, время, судьба, пожирающая все, символ Солнца, олицетворяющий огонь. Лев вместе с быком символизируют смерть; лев и олень - момент смерти.

У римлян лев - это солярный огонь, царственность, атрибут Аполлона, Геркулеса и Фортуны, пожирающая сила смерти, но также и победа человека над ней.

В митраизме лев - солярный символ, означающий четвертый уровень инициации.

В Китае лев означает мужество, энергию, силу. Лев с шаром - либо Солнце, либо Космическое Яйцо, либо дуализм в природе.

У японцев лев - это Царь Зверей и появляется на изображениях с пионом - символом Царицы Цветов.

В буддизме лев - защитник закона, мудрость Будды, духовное рвение, продвижение вперед и постижение, храбрость, человек просветленный, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах.

В индуизме лев символизирует четвертого аватара Вишну, который иногда изображается получеловеком - полульвом, лев Агни. Лев, изображенный вместе со львицей, символизируют шакта-шакти, где лев - это Верховный Властелин, ритм, а львица - сила слова высказанного. Лев является стражем Севера и атрибутом богинь Дэви и Дурги и уничтожителем демонов.

У иранцев это символ царственности, силы Солнца и света.

В христианстве символика льва амбивалентна - с одной стороны он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой - способность Христа спасти христиан из пасти "льва рыкающего", то есть дьявола. Считалось, что лев спит с открытыми глазами, и поэтому символизирует неусыпную, духовную бдительность и крепость. Лев, как часовой, поддерживает устои церкви. Кроме того, существовало поверье, что львята рождаются мертвыми, и жизнь вдыхается в них родителем, поэтому лев является символом воскресения. Будучи зверем-одиночкой, лев означает отшельника и одиночество. Лев - эмблема святого Марка, так как его Евангелие подчеркивает царственную природу и величие Христа. В катакомбных изображениях история о Данииле в логове львов символизирует спасение Господом его подданных.

У евреев лев - символ мощи и жестокости. Крылатый лев - знак Юга, Льва Иудеи.

В исламе лев дает защиту от зла.

В алхимии красный лев символизирует мужской принцип /сера/, а единорог - женский /ртуть/. Зеленый лев означает начало работы алхимика, всётрансмутирующий эликсир. Два льва представляют стихию Меркурия, философскую ртуть, nous.

Лошадь - как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы, как лунная сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть. Также - интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет - им правят герои. В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях. Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы. Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман. Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос. Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом. Жертва октябрьского коня означает смерть смерти.

В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней.

Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.

Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах.

В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца.

У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя.

В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона. В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто /не подкова/ приносит удачу. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства. В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы.

В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня.

В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух. Кобыла Ману - обожествленная земля. Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод. Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки. Конь - страж Юга.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Колесница Мага запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов.

В христианстве - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть. В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени. Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

В исламе конь - счастье и богатство.

В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий.

В шаманской традиции конь означает переход из этого мира в другой. Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип.

У египтян зеленая лягушка Нила - это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.

В греко-римской традиции - эмблема Афродиты, плодородие, распутство, гармония между влюбленными.

У китайцев лягушка - лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

У индусов Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.

У кельтов лягушка - Владыка Земли, сила целящих вод.

В христианстве ее значение амбивалентно - она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.

Жаба - лунное животное, относящееся к водной стихии. Символизирует зло, отвратительные вещи и смерть. Считают, что жаба, подобно змее, имеет в голове драгоценный камень.

В Китае - инь, лунное начало, недостижимое, долгожительство, богатство и обогащение. Трехлапая жаба живет на луне, и три ее лапы символизируют три фазы луны.

В Иране жаба - Ахриман, зло, зависть, жадность, алчность, но также плодородие.

У индейцев Америки - Темный Маниту, лунные воды, силы тьмы и зла, побеждаемые Великим Маниту.

У народов Мексики - земля. Жаба и гриб-поганка символизируют священный мухомор, дарующий просветление.

У народов Океании - смерть.

У кельтов часто занимает место змеи как злой силы.

В христианстве - символ дьявола и алчности.

В алхимии олицетворяет темную сторону природы, ее низшие, но плодородные слои. "Соедини с земной жабой летящего орла, и ты постигнешь в нашем искусстве" /"Магистериум", Авиценна/.

В колдовстве жаба символизирует ведьму и удачу.

Медведь - символизирует воскресение - появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком, новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом. В героических мифах медведь - солярный символ. В мифах о потопах он превращается в лунного, ассоциируясь с богинями Луны Дианой и Артемидой. Является эмблемой Королевства Персии и России.

У греков медведь посвящен лунным богиням Артемиде и Диане, а также служит атрибутом Аталанты и Евфимии. Девушки, которые принимали участие в обрядах Артемиды, назывались "медведями" и носили желтые одежды, имитирующие медвежью шкуру.

У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.

У китайцев олицетворяет силу и храбрость.

В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.

В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.

У кельтов принадлежит к лунным силам.

У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.

У тевтонцев посвящен Тору. Медведица Атла олицетворяет женский принцип, а медведь Атли - мужской.

Для шамана медведь - посланник лесных духов.

Орёл, сокол, ястреб - солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орел способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орел олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов могут означать всезнание и двойную власть. Соперничество между орлом и быком, либо орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой. Конфликт между орлом и змеем, либо орел со змеей в когтях отображает победу духа. В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змеи - силы хтонические и злые. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму. Вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи. Орел, увенчивающий колонну, - эмблема всех богов Солнца в их ипостаси sol invictus, победителей тьмы.

В шумеро-семитской традиции символ полуденного солнца, атрибут Нинурты или Нингвису, благодатного бога Солнца Ханаана и Вавилона, эмблема ассирийского бога Ашшура, бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Ниргал, испепеляющую жару полуденного солнца и Лета. В сущности, похожее значение имеется у хетов, означая солярную силу и всезнание, орел держит в когтях либо лунного зайца, либо змею. Мардук часто изображается в виде орла.

У египтян орел - солярный символ, сын Гора.

У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. Атрибут Зевса и как носитель его молнии иногда изображается с молнией в когтях. Первоначально являлся эмблемой Пана, который уступил ее Зевсу. Погребальная эмблема Ганимеда. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. У евреев символизирует обновление, восток.

У ариев это птица-буревестник.

В митраизме орел и сокол являются атрибутами солярного Митры.

В римской традиции орел - солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. Олицетворяет императора, достоинство, победу, благорасположение, быстроту реакции. Держит в когтях молнию Юпитера. Символ и действующее лицо обожествления после смерти.

В Китае означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие. Орел и ворон связаны с богами войны.

У американских индейцев головной убор с орлиными перьями представляет Птицу Гром, мировой дух. Орел - это откровение и посредник между Небом и Землей, символ дня. В некоторых случаях белый орел символизирует мужчину, а коричневый - женщину.

У австралийских аборигенов орел или сокол приравниваются к божествам.

У ацтеков - это сила небесная, сияющие Небеса, восходящее Солнце, пожирающее змея тьмы.

В буддизме - птица, на которой летает Будда.

В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности. Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов. Считалось, что орел обновляет свое оперение, подлетая к Солнцу и бросаясь затем в море, поэтому он олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом. Один из четырех зверей Апокалипсиса. В тетраморфе представляет Святого Евангелиста Иоанна.

У кельтов орел ассоциируется с целительными водами.

В скандинавской мифологии - эмблема Одина.

В алхимии взмывающий ввысь орел - означает освобожденную духовную часть перво-материи, prima materia. Двойной орел изображает андрогинную ртуть. Коронованные орел и лев - это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начало.

Осёл - покорность, терпение, мир, глупость, упрямство, плодовитость, похоть. Ослиная голова рассматривалась как источник плодородия. Как скотина, вечно тащащая воз, осел олицетворяет бедняка. Олицетворяя три фазы Луны, является лунным символом.

В египетской культуре осел служил эмблемой Сета в его тифоническом аспекте. Это инертная сила, зло.

У греков означает леность, праздность, безрассудную страсть. Посвящен Дионису и Тифону в качестве их грубого, животного аспекта. Посвящен также Приапу в качестве плодоносного начала и Кроносу. Иногда Силена изображают едущим на осле.

У китайцев символизирует глупость. "Год обезьяны и месяц осла" - значит никогда.

В христианстве символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим. Образы осла использовались для изображения евреев и синагоги, и имели сатанические аллюзии.

У евреев означает упрямство. Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.

В сассанидской традиции трехногий осел служит символом чистоты и силы против зла.

Скорпион - смерть, деструктивная сила, бедствие, тьма.

Шумеро-семитская традиция - скорпионы или человеко-скорпионы были стражами Ворот Солнца, Гор Запада и Двойных Ворот. Скорпионы были связаны с Иштар или Ниной.

Египет - атрибут Сета в тифонической ипостаси, Селка, или Селкета, защищающего мертвых. Семь скорпионов сопровождали Изиду во время поисков Озириса.

Митраизм - факелоносцы, держащие направленный вверх и вниз факелы - это Бык и Скорпион как символы жизни и смерти, восходящего и заходящего Солнца.

Еврейская традиция - яд, смерть.

Христианство - зло, мучение, предательство, Иуда Искариот.

Собака - верность, бдительность, знатность. Охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мертвых. Будучи лунным животным - посредник между лунными божествами. В Египте и Шумере ассоциируется со всеми посланниками богов и богами разрушения. Является атрибутом Анубиса и Гермеса. Собака и выдра специально отмечены как "чистые животные" в зороастризме, а убивать их - грех. У Гекаты были свои "боевые псы". У северных народов - спутник целителей, таких как Эскулап, а также всех охотниц и Богинь-Матерей. Мать-Богиня часто называется "сукой" и изображается как щенящаяся. Черная собака олицетворяет колдовство, дьявольские силы, проклятие, смерть. Кошки и собаки, будучи приближенными ведьм, могут олицетворять их в качестве насылателей дождя. Собаки в образе ветров могут прогнать вепря-зиму или засуху. Существо с собачьей головой убивает или заключает в темницу врагов света. Собака часто является культурным героем или мифическим предком. Кроме того, будучи спутником в жизни, она остается им после смерти, заступается за мертвых перед богами подземного мира. Она также умеет вызывать огонь и управлять им. В связи с огнем собака принимает сексуальный символизм, поскольку сексуальная сила и огонь связаны.

В шумеро-семитской мифологии ассоциируется со скорпионом, змеей и всеми рептилиями, несущими зло, также сопровождает Солнце и является эмблемой Гала, великого целителя. Атрибут Астарты.

У египтян - сокологлавый проводник к солярному богу, помогающий держать Солнце на верном пути. Посвящена Анубису, богу с шакальей или собачьей головой, и Гермесу, как богу-посланнику.

В греческом языке термин "циник" /собака/ носит презрительный оттенок, предполагает наглость, лесть. Согласно Гомеру, собака бесстыдна, но также является психопомпом. Атрибут Гермеса в качестве как посланника бога, так и Доброго Пастыря, сопровождаемого своим псом Сириусом, "всевидящим стражем". Сириус сопровождает также Ориона. Собака, будучи связанной с Эскулапом, может исцелять, давать рождение в жизнь новую, ее верность переживает смерть. Собаки Гадеса олицетворяют неприветливость рассвета и сумерек, опасного и демонического времени, когда бродят враждебные силы.

У японцев - защита, страж. У майя собака, несущая факел, олицетворяет молнию.

В митраизме связана с жертвой быка, и в этом случае изображается со змеей и скорпионом.

У китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная Небесная Собака Тьен-ку относятся к принципу ян и помогает Эрлангу отгонять злых духов, но будучи стражем ночных часов, собака становится инь и символизирует разрушение, катастрофу, связывается с метеорами и затмениями. В эти периоды собака приходит в бешенство и кусает Солнце или Луну.

В буддизме Львиная Собака - страж Закона, недвижимое подчинение и подавление страстей через Закон. Это также атрибут Ямы, Бога Мертвых.

У народов Океании - изобретатель огня, принесший его людям.

У американских индейцев она взаимозаменяема с койотом, животное грома приносит дождь, изобретатель огня и, также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый Год белую собаку. Последним знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, когда не было времени, была собака, символизирующая смерть и, одновременно, воскресение.

У кельтов ассоциируется с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев.

У христиан означает верность, бдительность, супружескую верность. Как хранитель стада собака олицетворяет Доброго Пастыря, епископа или проповедника. Черные и белые собаки - знаки ордена Доминиканцев.

У евреев означает нечистоту.

В исламе собака - нечистота, допустима только в качестве сторожа.

В шаманизме - посланник духов леса.

В алхимии собака с волком олицетворяют дуальную природу Меркурия, философской ртути, ноуса.

Сова - птица мудрости, пророчества, но также мрака и смерти.

Египет - смерть, ночь, холодность.

Греко-римская традиция - филин символизировал мудрость и был посвящен Афине.

Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.

Япония - смерть, дурное предзнаменование.

Китай - зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.

Кельты - хтонический символ, "ночная ведьма", "трупная птица".

Мексика - ночь, смерть.

Индуизм - эмблема Ямы, бога мертвых.

Христианство - Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы - это "песня смерти". Сова символизировала также евреев, предпочетших тьму свету Евангелия.

Еврейская традиция - слепота.

Тигр - образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он творец и разрушитель. Тигр, борющийся со змеей, символизирует небесную солнечную силу. В битве со львом или восточным драконом, тигр становится символом лунным, хтоническим и злобным. Он символизирует также королевское достоинство, жестокость, силу. Может быть олицетворением Матери-Земли. Он страж могил и отпугивает злых духов. Как существо, способное видеть в темноте, является лунным символом, олицетворяющим нарастающую силу новой Луны. "Оседлать тигра" - означает выступить против или вступить и конфликт с опасными и стихийными силами. Эмблема офицера четвертого класса и азартных игроков. Боги-защитники изображались скачущими верхом на тиграх. Бог богатства ездит верхом на тигре, символизирующем азарт и риск и охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре.

У египтян атрибут Сета в его тифоническом аспекте, как убийца Озириса.

В китайской алхимии символизирует свинец и телесную силу. Тигр - одно из Трех Бесчувственных Существ китайского буддизма, олицетворяющее злость, наряду с обезьяной - символом стяжающей алчности, и оленем - олицетворением ненасытной похоти. Царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных. Когда он имеет символику ян, то в соответствии с китайской символикой занимает место льва на Западе и олицетворяет власть, мужество, военную силу и ярость, которая нужна ему как защитнику. Когда тигр изображается сражающимся с символом ян, небесным драконом, он становится земным олицетворением инь, изображенные вместе, они символизируют противоположные силы духа и материи. Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре.

У ацтеков - западное заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли.

У индийцев символ кшатриев, касты правителей и воинов.

Хотя в Японии тигр известен только по мифам, он используется как символ мужества и является атрибутом воинов-героев.

В шаманизме олицетворяет сверхчеловеческие силы, это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

В геральдике тигр или тигрица - символ ярости и силы.

Ворон - будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество, означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны. Вороны и волки - частые спутники первобытных богов мертвых.

В Египте ворон означает разрушение и злобу.

В Древней Греции символизирует долголетие, посвящен Гелиосу и является его вестником.

В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света.

В Китае ворон - одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат.

В митраизме - первая ступень посвящения, слуга Солнца.

У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца. В некоторых традициях - культурный герой и демиург.

В кельтском эпосе - атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. В целом, черный ворон - птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером - хороший знак.

Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вотана двух воронов - "мысль" и "память", которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон - герб древних датчан и викингов.

В христианстве ворон - это дьявол, питающийся разложением, ворон, выклевывающий глаза - это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон - символ греха в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников.

В еврейской традиции ворон - символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана.

В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo - первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле".

Заяц, кролик - лунное животное и атрибут всех лунных божеств. Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и "свет во тьме". Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнем и "жизнью, прошедшей через смерть". Повсеместно заяц является символом плодовитости и олицетворяет женские менструальные циклы, это залог любви, робость, житейская мудрость, быстрота, проворство. Заяц на Луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, служит посредником между человеком и лунными божествами. На Западе белый заяц символизирует снег, "Мартовский заяц" - безумие. Заячья лапка или голова служат талисманом против ведьм, но сам заяц часто вы ступает слугой или союзником ведьмы.

В Египте заяц олицетворяет рассвет, начало, открытие, подъем и периодичность. Является эмблемой Тота и ассоциируется с Луной.

В греко-римской символике пасхальный заяц символизирует плодовитость, распущенность. Заяц - животное-посланец и атрибут Гермеса, а также Афродиты и Эроса. Купидон часто изображается с зайцами.

В Китае заяц - это Луна, женская сила инь, супруга императора, долголетие, четвертый животное из Двенадцати Земных Ветвей символических животных Будды. Заяц на Луне с пестиком и ступкой составляет эликсир бессмертия. Заяц - хранитель диких животных. Белый заяц - это божество, красный - удача и успешное царствование. Для лунных празднеств изготовлялись фигуры белых кроликов.

В африканской мифологии у готтентотов заяц ассоциируется с луной.

У американских индейцев Великий Заяц Манабозо - отец и хранитель, творец и трансформирующая сила, изменяющая звериную природу человека. Он играет роль Героя-Спасителя, Творца, Героя Рассвета, персонификации Света. Это Великий Маниту, живущий на Луне со своей бабушкой, "податель всех вод, властелин ветров и брат снега". Поздняя трансформация его из хитреца в героя свидетельствует о формировании более цельной личности. Как хитрец он проявляет себя проворным и сообразительным, умея перехитрить тупую жестокую силу: он убил змею, или рыбу, пожирающую людей.

В кельтском эпосе заяц считается атрибутом лунных божеств и богов охоты, и последние часто изображаются держащими зайца в руках.

В буддизме заяц был перенесен Буддой на Луну, что означало полное самопожертвование. Когда Будда был голоден, заяц предложил себя в качестве пищи и сам прыгнул в огонь.

В индийском и буддийском искусстве заяц появляется с неполной луной.

В христианстве заяц означает плодовитость и похоть. Белый заяц у ног Девы Марии означает триумф над похотью. Беззащитность зайца символизирует тех, кто положился на Христа.

В европейской традиции пасхальный заяц, кролик символизирует рассвет и новую жизнь, является атрибутом богини Луны с заячьей головой, которая и дала имя пасхе Easter. По этой причине пасхальный заяц символизирует возрождение, воскресение так же, как и нарождение новой Луны. Пасхальный заяц откладывает пасхальное яйцо.

У евреев заяц - нечистое животное.

Змея - пресмыкающееся, обнаруживающееся почти во всех мифологиях и представляющее собой в высшей степени сложный и универсальный символ с резко выраженной амбивалентностью - змея может одновременно нести полярные и взаимоисключающие значения: жизнь — смерть, добро — зло, мудрость — слепая страсть, сохранение — разрушение и т.д. Характерной особенностью змеи можно также назвать её неотделимость от среды обитания /земля, вода, дерево/, живым продолжением которой она воспринимается и символизм которой воспринимает. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение, как существо, периодически меняющее кожу - жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". Она символизирует также изначальную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух.

Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом. Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств. Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины - Великой Матери или лунной богини - это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи /как и у жабы/ находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами.

Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое - вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность, конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции. Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.

В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат изображаемая в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком - богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа - это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.

В Египте кобра - символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп, как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, - это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Змея с головой льва - защита от зла.

В гностицизме змея - "автор" божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи.

В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.

В Африке - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых. Связана с водой и плодородием.

У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила.

У ацтеков пернатый змей - это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте - атрибут зодиакального бога Неба.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяя бога плодородия и мужской силы.

В Японии змея является атрибутом бога грома и грозы.

В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин.

В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу, свинья - жадность и невежество, петух - плотскую страсть, а все трое вместе - грехи, привязывающие человека к миру иллюзии.

В индуизме змея - шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни.

В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца.

В христианстве - амбивалентный символ - это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ, если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием".

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.

В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay - одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.

В манихействе змея - символ Христа.

В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.